澳門三面環海，氹仔和路環更是海島。昔日，澳門的海邊總有一座供奉水神的廟宇：半島北面，有蓮峰古廟，前身為天妃廟，廟內寫有“海不揚波”的牌匾，悄悄表明廟前的馬路曾是一片汪洋；距離蓬峰廟不遠處的先鋒廟則供奉着水神“先鋒揚爺”及“東海龍王”。西面，除有十月初五街的康真君廟供奉着“洪聖大王”外，白鴿巢一邊亦有奉着朱大仙的包公廟，兩座廟宇共同守護着內港至北灣一帶；東面，有漁翁街的天后古廟；南面，更是澳門的著名地標——媽閣廟。

再往南，氹仔和路環兩島更是水神廟宇林立。在氹仔，北邊有天后古廟，南方在施督憲正街至告利雅施利華街一帶不到15分鐘的路程，便有三婆廟、天后廟、北帝廟。其中，三婆廟與曾是船廠的益隆炮竹廠地段相鄰，供奉的海神是天后娘娘的三姐。一些老街坊亦憶述，天后廟和北帝廟對開的地堡街、黑橋街一帶以往都是海旁，漁船泊岸後經官也街到嘉模墟擺賣。路環方面，東北的九澳村有三聖廟奉着“洪聖”、“譚公”兩位水神以及關帝；南邊的黑沙村亦有大王廟，同樣奉着“洪聖大王”。西邊的路環市區除了譚公廟外，亦建有天后古廟。

上述的廟宇，動輒過百年歷史。然而，隨着社會不斷填海造地，昔日水神們遙望的海洋早已變成陸地。事實上，澳門的陸地正不斷向海洋伸延。而這些，都不過是這一百多年間的事。

廟宇與海神眾多，一定程度上反映了漁民的虔誠。除了日常參拜外，在大時大節期間酬神有一定的儀式習俗：每年農曆十二月十五漁民要先到廟中“還神”，然後再回到船上“送灶君”，並再次還謝祖先保佑及一眾神恩；在除夕當日要拜祖先、拜船頭、拜天神及拜海口（海龍王）等；到年初二凌晨，漁婦便開始進行開年拜祭儀式，由神位拜至船頭、船尾、船舷，還少不了到廚房接灶君，然後再到媽閣廟或包公廟為一家大小祈福。稍為休息後，年初四又要為漁船的重新啟航準備“起錨”的種種儀式，祈求出海平安，魚蝦大汛。

除此之外，每當遇着信奉的海神誕期，漁民亦會大肆慶祝。打醮（即對供奉神祇的祝賀或酬恩），或是神功戲等都是重要儀式。例如媽祖誕期間，漁民會打天后醮，並會帶備祭祀品前往媽閣廟燒香祈福，並在廟前空地搭起戲棚上演神功戲。而澳門的海神信俗豐富，相關誕期可說一個接一個。例如二月有洪聖誕、三月有媽祖誕、北帝誕，四月則有譚公誕。

同時，每艘漁船上都安放有神樓，供奉着自己的祖先與敬拜的神明。在以往，漁民的一生更與神祇密不可分。孩子出生了，自然是先拜拜祖先，再到岸上的廟宇讓孩子與神明“上契”，祈求孩子平安成長；到長大了要成家立室，漁民亦會到廟中上香“脫褐”，寓意與神明脫契，真正長大成人。而每當船上有人生病了，漁民亦會求神庇佑；到船上有人逝世了，在出山、頭七、尾七和七七等日子亦會舉行儀式。

但這一切都隨年代改變，變得一切從簡，對神明的依賴亦正日漸減少。

“有次看到一條十幾斤重的大馬友，即使在今天都是很難得的魚種！但用以前的網就更難捉，於是我們打算用舢舨駛到牠旁邊，再用魚叉把牠捉住。出發前都要先拜神，把元寶蠟燭放在舢舨上，祈求一切順利。”順利捕獲大魚後，漁民更會把收獲放到船中的神樓拜拜，感謝神恩。

“以前漁民就是如此信神。”

到六、七十年代開始吧，漁民生病了不再拜神，也不再到山上找草藥，而是開始上岸找醫生。漁民的孩子也開始在醫院裏出生。“以前不是不想看醫生，而是沒條件去看醫生，以前的醫生也不多。我的大兒子在岸上的醫院出生，是我們家第一個在岸上出生的。”

隨着醫學和科技的發展，加上教育普及，人們對自然及神明的依賴開始減少。同時，一些當年被奉為“必然”的想法，今天看來都成了“迷信”。在不少漁民長輩眼中，新世代對“拜神”的堅持，亦正在減弱。

“父母很少要求我去幫忙準備拜神儀式。”祖上幾代都是漁民，卻在岸上長大的“80後”陳逸鋒³解釋，“他們可能覺得我不信神吧。事實上因為我的教育背景，我確實也沒有宗教信仰。”

時至今日，不少海神信仰的習俗正日漸褪色。一些昔日香火甚是鼎盛的漁民廟宇，今天亦變得寂寂無聞。

但仍靠出海為生的何金勝⁴相信，重視程度雖然有所褪減，但信仰不會消失。

“儀式還是會做足，不過以前一定會在特定日子做特定的儀式，現在可能一天完成好幾個儀式。以往可能一定在年三十才吃團年飯、燒炮竹、拜神之類，現在可能提早一兩天也說不定。”

事實上，信俗並非單純的迷信。綜觀澳門，福建的媽祖、四川的二郎神、北方及中原的北帝……一個個異地海神齊聚濠江，並在此落地生根。當中的內涵豐富而有趣。除了暗暗透露澳門過去是個海洋城市外，更訴說了另一層的互動關係。

“廣東自秦代始已與南洋通航。廣州是航道的起終點，港澳地區則是廣州的外港。如果福建人要到南洋，亦會經過港澳。”香港歷史學者鄧家宙⁵博士解釋，由於地理位置的關係，華南地區早就成為東南亞的重要港口，千百年來的海上活動，亦令信俗之間的交流豐富起來。“港澳地區是以往出入中國國境必經的站點，加上歷史原因，不少中原人逃到此地定居，於是自然也帶來了家鄉的風俗及信仰。”

與此同時，由於漁民長期在海上生活，走遍大江南北，有意無意間亦會將一個地方的文化帶到別處。例如朱大仙信俗就是由一名漁民從惠州帶到港澳地區，建廟供奉，為朱大仙“傳教”。

而環觀各路神祇的“履歷”，不難發現許多神明皆是“由低做起”，從“凡人”開始逐步“升呢”，成為神仙，甚至獲官方冊封，成為“天后”，而這點是中國道教的特色之一。

鄧博士解釋，“升呢”的關鍵在於神靈與族群間的互動。互動越強，影響越大，神靈亦有更大機會“獲得晉升”。“所以神靈‘升呢’反映神祇與某地方有重大精神影響力，朝廷借勢加封，推動祭祀，以柔性攏絡民心。”

與澳門息息相關的例子，包括洪聖大王與媽祖娘娘。據史書記載，洪聖大王自隋朝至清朝年間曾被朝廷封禪九次之多。而媽祖由“天妃”晉升成“天后”，有說是由於清康熙年間，施琅將平定台灣之功歸於媽祖，並上奏清廷建議將這位閩南民間信仰的媽祖賜晉為“天后”，期後朝廷准奏並下令全國供奉。

即便如此，無論哪一種信俗，其力量都源於人的“信”，亦即與地方的互動。當社會日漸發展變得現代化、經濟及教育提升，廟宇硬體的保存及祭祀文化便相對變得薄弱、簡化。加上漁民減少、後代信奉者日益遞減等因素影響，不少海上信俗族群都正面臨萎縮。同時，“漁民證”的規定限制了能到海上進行祭祀活動的人數。例如在澳門和珠海舉行的朱大仙信俗海上打醮儀式，以往參加人數不時逾千，現在高峰時卻僅有三百人參與。

鄧家宙坦言，隨看社會的改變、信俗的弱化，人們對海洋的觀感亦有所變化。“至少就海神而言，現今靠海維生者，始終是少數，海神的‘海性’其實已淡化，進而變成無所不能的普及性神靈。因此人們對填海或拆遷廟宇亦覺得理所當然。”