民國十四年(1925年1月1日─1925年12月31日)本年，經澳門政府批准，張壽波居士[之姻親簡照南，南洋兄弟煙草公司創辦人，及其家族]將其在澳門三層樓上街一間念佛道場的大屋改建為無量壽功德林。澳門功德林是一個以念佛為主的淨土念佛道場，其中專門設有念佛堂，為澳門歷史上第一座面向社會的佛教女眾修道場，在澳門佛教中具有特殊的重要地位。1929年，香港爵紳何東的夫人張蓮覺立志要改善當時港澳地區女子社會地位，聽說澳門功德林作為女眾的修道場，管理和修道都很好，便來商議在澳門無量壽功德林創辦一所“女子佛學院”。在張壽波及功德林善信的支持和幫助下，港澳地區第一所女子佛教機構──女子佛學院建成，當時有數十名港澳地區女子在學院研習佛教文化，由張壽波居士親自教授佛學，從而開嶺南佛教女眾教育之先河。每名入院學習女子，每月還可獲100元生活津貼，以便使她們能安心學佛和修道。但由於張壽波居士家中迭遭變故，他出家心切，不得不離開澳門去內地從師修道，女子佛學院在澳門僅辦了一年多，就不得不自行停辦。至1935年，張蓮覺居士利用江蘇鎮江竹林寺高僧靄亭退位游港的機會，特別邀請老法師幫助在香港恢復未繼的功德林女子佛教文化教育事業，終於在港成立寶覺佛學社，招收港澳和內地潮汕地區的佛教女眾，這實際上是功德林女子佛教文化教育的繼續。1939年春，香港“東蓮覺苑”苑長林楞真特邀請竺摩法師到功德林創辦“佛學研究班”，教授來自港澳的佛教女眾，標誌著功德林女子佛教文化教育的真正恢復。1941年，在竺摩法師講解《解深密經》的啟發和指導下，功德林“佛學研究班”學員江之萍等以經文中有“女性暗弱”等貶斥女性的言論為主題，掀起了一場如何看待大小乘經典中輕視女性問題的討論。在竺摩法師的直接幫助下，這場討論還專門邀請了著名高僧弘一法師和太虛法師進行指導，得到兩位內地高僧的高度重視和多次來函指導，使這場討論成為近代中國關於佛教女性問題的一次重要事件，推動了中國近代佛教女性觀念的現代發展。方寬烈：《澳門當代詩詞紀事》(上冊)，劉俊庵居士的《綺寮怨》，第230頁；鄧景濱、葉錦綸：《澳門名勝楹聯輯注》，第236頁；何建明：《澳門佛教》，第69─72頁。

民國二十一年 (1932年1月1日-1932年12月31日)11-12月，在功德林全體善信的極力要求下，觀本和尚離開福州鼓山湧泉寺，回到無量壽功德林提持住眾，次年鑒於當時廣大善信的佛教文化知識比較缺乏，在功德林組織佛學院，同時兼任香港佛教學院的主講和五會念佛教授。這是觀本隨虛雲和尚出家後首次來澳門傳播佛教文化，對澳門地區的居士佛教影響深遠。何建明：《澳門佛教》，第67頁。

藥王禪院，又名藥山，在賈伯樂提督街。一額當門，題有“藥山”二字。短牆外護，小徑內通。竹木蓊鬱，盆花整列。正中洋樓乙座，兩傍分刻雙聯，聯為吳道鎔撰書，聯云：“大地山河皆是藥，十方剎土不離心。”樓屬靜室，下為廳堂，真是窗明而几凈，境雅而地靈也。靜室左傍，築有中國古式廟宇一座。金字屋頂，碧瓦琉璃；佛像殿前，香煙繚繞。簷際一顏，題曰藥王禪院。門聯云：“開不二法門，居然鷲嶺；渡大千世界，無異只園。”殿中祀藥王菩薩，故寺門以藥山名焉。廟傍更築有祿位祀壇一所，名“崇法堂”，匾書“福庭峻範”四字。門前則樹蔭石几，草長階除，早晚為寺僧及仕女研習太極拳之好所在也。攷藥山建自民國二十二年癸酉，即公元一九三三年，不過是卅年歷史，迺果清老和尚所創建。本擬作為潛修靜室，詎天不假年，竟工未竣而果清圓寂。後得竹林寺住持承繼其志，於翌年工竣開光。果清和尚原迺廣州惠愛街之藥王廟住持。初本傳法自茂林和尚，後轉錫華林寺，受剃於泰來法師，及作華林寺方丈。不三年間，華林寺產被當局沒收，迫得退返藥王廟行醫，蓋其術擅歧(此寅)，精醫內科也。後改懸壺香港，一時杏林春滿，求醫者門限為穿。及老，積資無算，正思退老，來澳築此藥王禪院，以繼承廣州之藥王廟，不想竟瘞志以殁焉。

民國三十六年 (1947年1月1日-1947年12月31日)9月14日，嶺南佛教領袖、南華寺重興祖師虛雲法師在女弟子寬如、寬榮等人陪同下來澳弘法，澳門數以千計的善信弟子以隆重儀式，鐘鼓齊鳴，東西並列，夾道俯伏，歡迎法師蒞臨。15日，澳門佛教界即假平安大戲院盛請虛雲法師為廣大澳門佛教善信講經說法。虛雲法師從“法即眾生心，眾生心與佛心本無二心”的佛教根本觀念出發，闡述了佛教的“三歸”、“五戒”思想及修行方法。17日，虛雲法師又應澳門善信邀請在平安大戲院為前來頂禮學佛者開示歸戒。由於語言不通，由法師弟子寬容居士擔任粵語翻譯。此次澳門講經傳戒活動非常圓滿，皈依者達千人，為澳門佛教史上空前之盛舉。不久，法師弟子寬如、寬容草居成立，命名為“慧明講堂”，虛雲法師與澳門地區其他大德一道為草居開光剪綵，深受澳門佛教善信的好評。鄭子健：《觀本法師事略》，載《圓音月刊》第5-6期，1947年；張家：《虛雲和尚傳》，第218頁。